Este artículo se da en el contexto de un debate público que se está dando en EEUU entre Black Rose Anarchist Federation y el Centre for Especifismo Studies en el que también están involucrados los Democratic Socialists of America. Casi inmediatamente después de salir este artículo han surgido reacciones fuertes por parte de la izquierda libertaria estadounidense y la australiana, incluyendo editores de Red&BlackNotes.

Prólogo

El camarada Daniel Rashid de Red & Black Notes ha escrito este artículo. En él se señala el fallo que se comete al equiparar, en cuanto a fenómenos tangibles, toda clase de opresión, en un intento muy noble de no dejar atrás a todas aquellas personas oprimidas que no sufren directamente la exploración capitalista.

Uno de los mayores problemas de “la izquierda” y del anarquismo en concreto en los últimos 50 años, como bien se señala en el artículo, es que, en un intento de desmarcarse de posiciones obreristas (cuyo origen podemos trazar hasta debates del S XIX) pierde todo el norte en cuanto a que es incapaz de comprender la realidad como un todo cuyo molde (que dicta las posibilidades de lo que puede suceder o no) viene dado por el estado de la lucha de clases. La propia existencia de las opresiones que se pretenden igualar se debe a las contradicciones derivadas del antagonismo capital-trabajo y la forma que tienen estas opresiones de estar en el mundo es el resultado histórico del desarrollo de las relaciones sociales bajo el modo de producción capitalista, con el substrato de los modos de producción anteriores.

Equiparar la explotación a la opresión, ponerlos en una escala o de alguna forma medir su importancia relativa (qué es más importante X opresión o la explotación) es reproducir una lógica errónea en la que, de fondo, no se está comprendiendo la definición de proletariado como clase y, además, como única clase que lleva inscrita en ella la abolición de la sociedad de clases y, por lo tanto, el fin de toda opresión y explotación.

Por último, recordar que, efectivamente, día tras día de nuestra acción política nos recuerda que el modo de producción es, a su vez, un modo de reproducción. Tan solo en el capitalismo nos aparece como fenómenos escindidos y, por lo tanto, reproducir esta escisión es reproducir las categorías burguesas y hacerle el trabajo a la contrarrevolución si se es consecuente en la práctica con los resultados del análisis.

T. Morago y Malfainer, militantes de Batzac y Liza

Poder de Clase o Poder Popular

La publicación del programa de la Federación Anarquista Black Rose, Turning the Tide, fue muy significativa. Las organizaciones anarquistas estables son escasas y los programas políticos detallados de dichas organizaciones son aún más escasos. Los miembros de la tendencia anarquista comunista australiana se han inspirado en Black Rose desde sus inicios y su actividad persistente nos ayudó a impulsarnos a hacer más y a organizarnos mejor. También sabíamos que Black Rose había pasado mucho tiempo agazapada, reagrupándose después de una grave crisis interna; por lo tanto, fue un alivio verlos finalmente volver a salir al exterior.

Si bien hay mucho de bueno en Turning the Tide (en el que no me extenderé demasiado aquí), en última instancia hay mucho de lo cual tengo reservas. Mi intención no es atacar a Black Rose, sino expresar estas diferencias de una manera que espero que sea productiva. Además, si bien este artículo trata directamente de Black Rose, también aborda los problemas con el especifismo en general y sugiere algunas formas alternativas de avanzar. Espero, por tanto, que este artículo contribuya a un debate más amplio sobre la estrategia anarquista y en particular sobre la estrategia de los anarcocomunistas organizados.

Para ser claros, este artículo no es en modo alguno una declaración colectiva de las organizaciones australianas; soy el responsable último de su contenido, y ciertamente no pretendo que todo el mundo esté de acuerdo conmigo. Sin embargo, es el producto de debates continuos sobre este tema que hemos estado teniendo durante un tiempo, y puede dar a los camaradas del extranjero una comprensión más clara de por qué, por ejemplo, todos preferimos conceptualizar nuestra política como “poder de la clase trabajadora”, en lugar de como “poder popular”.

CAPITALISMO VS UN SISTEMA DE DOMINACIÓN

El problema más inmediato de Turning the Tide es su comprensión de clase, que genera problemas con los juicios políticos más circunstanciales que se dan en otras partes del texto. Su particular análisis de clase se plantea desde el principio, en la introducción a la sección de “análisis estructural”. Afirman que el mundo está dividido:

entre los pocos que dominan y los muchos que son dominados […] esta división profundamente arraigada es el producto de las estructuras centrales que definen nuestra sociedad: El capitalismo, el Estado, el heteropatriarcado, el imperialismo, el colonialismo de asentamiento y la supremacía blanca”. Un concepto clave aquí es el de poder, que entienden como un concepto neutral¹ y compartido por la lucha en curso entre las fuerzas sociales en la sociedad, particularmente entre las clases dominantes y dominadas (pág. 9).

Para aclarar: El problema no es tanto su comprensión de la clase per se, sino la forma en que parecen evitar proponer una comprensión de clase. Los escritos de Black Rose sobre la clase en este texto se distinguen por su carácter excesivamente general y no específico. Obsérvese la redacción en torno a las “estructuras centrales”: No es que una “estructura” en particular sea más importante que otra, sino que todas están en el mismo tipo de categoría.

Continúan separándose de las “concepciones marxistas más estrechas” de la clase, y en cambio definen la clase no sólo como algo que tiene que ver con los medios de producción, sino también con

los medios de coerción (por ejemplo, la policía, el ejército, las prisiones) y la administración (por ejemplo, los organismos gubernamentales que crean y administran las leyes) (pág. 9).

De modo que ya no necesitamos hablar de trabajadores y capitalistas, sino de dominadores y dominados. Entre los dominadores están los policías, los jueces, los capitalistas y los gobernadores, y entre los dominados están los trabajadores, los desempleados y los encarcelados.

No aclaran qué se entiende por “concepciones marxistas más estrechas” de la clase, lo que parece injusto; hay casi tantas concepciones marxistas de la clase como marxistas. Hay muchos marxistas cuya comprensión de la clase los lleva a conclusiones prácticamente idénticas a las de Black Rose, aunque expresadas de manera diferente. Donde un marxista podría decir que los policías son lacayos capitalistas y por lo tanto hay que luchar contra ellos, Black Rose dice que son parte de las clases dominantes y por lo tanto hay que luchar contra ellos. Donde un marxista podría decir que los desempleados y los encarcelados son (normalmente) parte de la clase trabajadora y por lo tanto hay que apoyarlos, Black Rose dice que son parte de las clases dominadas y por lo tanto hay que apoyarlos.

¿Cuáles son las diferencias tangibles aquí? Black Rose no lo explica; de nuevo, lo que es más obvio es la falta de análisis: No dan ningún razonamiento para su punto de vista ni explican por qué exactamente esta visión más generalizada de la opresión es más significativa que una más “estrecha”. Continúan con el mismo tipo de cosas hasta la página diez, afirmando que “las clases dominadas no son un monolito” y están delineadas individualmente por raza, género, etc.

UNA TENDENCIA CON LA HISTORIA

Esta concepción del capitalismo (y la confusión asociada en torno a la clase) como una forma de opresión entre varias tiene algo de base contemporánea, no sólo en el sentido de que se asemeja a las teorías interseccionalistas liberales/de izquierda populares en el mundo académico occidental, sino también en la forma en que está claramente influenciada por los desarrollos teóricos de la tendencia especifista posteriores a los años 80 (cuando los antiguos guerrilleros en sus círculos de estudio comenzaron a leer a Foucault).

Sin embargo, hay un eco histórico aquí. Siempre ha habido una tendencia dentro del anarquismo que quiere rebajar la importancia de la clase en favor de una hostilidad más genérica hacia todas las formas de opresión. En términos generales, la línea es que mientras que el marxismo sólo se centra en la clase en un grado reduccionista, nosotros nos centramos en todo lo repugnante de la sociedad.

Por cierto, esto fue un punto importante de discordia durante los debates iniciales sobre la Plataforma. Creo que este aspecto ha sido descuidado en cierta medida por la narrativa habitual de que los debates eran simplemente sobre formas organizativas. En realidad, una buena parte de los desacuerdos entre los plataformistas, los sintetistas, los anarcocomunistas italianos, etc., se debían al fuerte enfoque clasista de la Plataforma.²

Los anarcocomunistas italianos tendían a enfatizar una crítica humanista del plataformismo más que otras tendencias.³ Por ejemplo, Fabbri respondió al análisis de clase de la Plataforma sugiriendo que la característica definitoria real del anarquismo era “el rechazo de toda autoridad impuesta, de todo gobierno”, que era un ideal no vinculado a ninguna clase en particular. Pensar que “el triunfo de la clase trabajadora debe conducir necesariamente a la anarquía” es un error; el logro de la anarquía depende, en cambio, de que las masas “se vuelvan conscientemente anarquistas”.⁴

El problema con esto es que, si el anarquismo no se encarna en la acción de la clase trabajadora, entonces el anarquismo se convierte en una simple ideología moral. El argumento de Fabbri de que la clase obrera es una “fuerza creativa y liberadora” sólo en la medida en que es anarquista no es un punto de vista que relegue a la clase obrera al basurero, como algunos podrían sugerir – es un punto de vista que relega al anarquismo al basurero. Si esta es la perspectiva, entonces la tarea de los anarquistas se convierte en la de convertir a la población a una doctrina específica y luego exhortarla a actuar en consecuencia. ¿Qué puede hacer esta estrategia, sino crear una nueva religión?

No es sorprendente que las estrategias de Fabbri se centren ampliamente en la propaganda anarquista. Esto hace eco del punto de vista de Malatesta expresado en el congreso de Ámsterdam de 1907, que apoya la participación en el movimiento sindical “sobre todo en interés de nuestra propaganda”, afirmando que “el movimiento obrero no es nada más que un medio”. Me parece importante señalar que en este mismo discurso Malatesta lamenta que los trabajadores ataquen a los esquiroles, “que también son explotados y son aún más desdichados” que los trabajadores regulares.⁵

El propio Malatesta dio a entender que la Plataforma sobrestimaba la capacidad de la propia clase obrera. Sin “el estímulo, el impulso, el esfuerzo concertado de la gente de ideas” (es decir, los anarquistas), el movimiento de la clase obrera “fomentará un espíritu de conservadurismo y miedo al cambio” y se “adaptará a las circunstancias”.⁶ A pesar de todas las críticas de Malatesta al bolchevismo –de hecho, critica a los Plataformistas por parecerse superficialmente a los bolcheviques– parece adoptar uno de sus puntos estratégicos más básicos: Que “exclusivamente por su propio esfuerzo”, la clase obrera “sólo es capaz de desarrollar conciencia sindical”, y que el único remedio para esto es una tendencia política ilustrada que les traiga la conciencia socialista “desde fuera”.

Lo más caritativo que se puede decir de esta crítica humanista del anarquismo de lucha de clases es que subraya la importancia de evitar el “obrerismo” (reduccionismo economicista y glorificación del trabajo) y una perspectiva de clase excesivamente determinista. Esta tendencia dogmática suele asociarse con el marxismo, aunque los mejores críticos de éste tienden a ser marxistas.⁷ Nunca debemos dejar de recordar que el objetivo del comunismo es la abolición de las clases, lo que significa la abolición de la propia clase obrera, con lo que se crea por primera vez una sociedad significativamente humana.

Sin embargo, el punto es que será solo la clase obrera la que se abolirá a sí misma, y nadie más. No se abolirá a sí misma al darse cuenta en masa de que el capitalismo contradice uno u otro conjunto de principios morales. La caída del capitalismo (y con él, del Estado) sólo puede hacerse realidad cuando la clase obrera comprenda en la práctica su interés colectivo en un grado sin precedentes. El nuevo sentido de justicia que motiva a la gente surge de dentro de la lucha de clases, no de fuera.

La forma en que Malatesta contrapone el interés propio de la clase obrera a los brillantes ideales de los hombres ilustrados es irritante: ¿Es posible expresar las cosas de forma más retrógrada? En la medida en que los ideales de la gente son relevantes, se deben a que se generaron en el curso de la lucha de la clase trabajadora por sus propios intereses. De hecho, una razón clave por la que apoyamos el anarquismo es porque creemos que es una realización más auténtica del interés propio de la clase trabajadora que cualquier otra doctrina política.

RAZA Y CLASE

Es comprensible que BRRN (Black Rose/Rosa Negra) se refiera principalmente a ejemplos estadounidenses; después de todo, es una organización estadounidense. Sin embargo, algunas de sus observaciones conceptuales parecen estar filtradas a través de una lente predominantemente estadounidense, o al menos centrada en Occidente. Esto es más agudo en el análisis de la supremacía blanca, que parece referirse únicamente a los EEUU. Por ejemplo, la afirmación de que “en las sociedades capitalistas, la división del trabajo reproductivo siempre ha sido racializada” (p. 12) es comprensible en un contexto estadounidense, pero no se puede generalizar hasta convertirla en una afirmación universal sin desdibujar la historia o ampliar la definición del término “racializado” hasta dejarlo sin sentido.

La separación conceptual de la clase de otras preocupaciones tal vez lleve a BRRN a subestimar el papel del Estado en el desarrollo del propio capitalismo. Por ejemplo, en la sección que analiza el Estado (p. 18), mencionan que el Estado se da un aire de legitimidad al “proporcionar servicios esenciales, como educación y atención médica” que parecen “benevolencia estatal”, pero que son más típicamente “un reflejo de la lucha de clases”.

La descripción de los servicios sociales del Estado como un “reflejo de la lucha de clases” es cierta, pero sólo en un sentido particular. Es cierto que las presiones “desde abajo” de los trabajadores y otros pueden llevar a cambios en la prestación de servicios sociales: Aumento de la financiación escolar, aumentos en los pagos de asistencia social, la construcción de viviendas públicas, etc.

Sin embargo, la razón fundamental por la que el Estado proporciona estos servicios no es porque sea un “lugar de poder disputado” (p. 19), sino porque la reproducción capitalista necesita que los trabajadores estén educados, (relativamente) sanos, etc., y el Estado está en una posición ideal para intervenir y garantizar que esto suceda. Es de esta manera (y de otras) que el Estado asume un papel integral en la composición específica del capitalismo y la división del trabajo dentro de una nación en particular. Las disputas políticas circunstanciales completan los detalles, pero no dibujan el panorama general.

La presentación de la supremacía blanca que hace BRRN es razonable (aunque centrada en Estados Unidos), pero se ve socavada por su propio compromiso a medias con un análisis interseccional. Ofrecen un análisis que claramente deriva de teóricos marxistas como Noel Ignatiev y Theodore W. Allen, según el cual el sistema racial fue desarrollado conscientemente por la naciente clase capitalista para socavar el potencial de la solidaridad de clase entre razas (y continuó haciéndolo por la misma razón), lo que resultó en una división social del trabajo que fue más pesadillesca que la que se desarrolló en otros lugares.

Pero luego, prácticamente dando un giro, advierten contra el espectro de un reduccionismo de clase que “se centra totalmente en la clase como el lugar de la dominación” (p. 22). En lugar de afirmar inequívocamente que el capitalismo es la fuerza impulsora de la supremacía blanca, simplemente dicen que

la raza, la clase y otras formas de dominación en los Estados Unidos están intrínsecamente conectadas entre sí, afectando a diferentes grupos de personas de manera diferente según el tiempo y el lugar (p. 22-23).

Pasan de un buen análisis específico a lugares comunes sin sentido, por razones que parecen totalmente confusas.⁸

Es imposible desvelar el secreto de la abolición de la supremacía blanca sin examinar su origen de clase, o su base de clase: Decir simplemente que la raza, la clase y el género interactúan ofrece muy poco. Es como si uno quisiera responder a la pregunta de si la Tierra gira alrededor del Sol diciendo que la Tierra y el Sol interactúan entre sí.

Aquí es donde es importante señalar que la supremacía blanca no depende simplemente de la marginación de los no blancos, sino también de la marginación de un gran número de blancos.⁹ Ignatiev, a pesar de todos sus eslóganes sobre la “abolición de la raza blanca”, señaló esto constantemente: La liberación de los trabajadores blancos solo podría ocurrir si los blancos se dieran cuenta de que su interés de clase radicaba en la abolición de la supremacía blanca (y del capitalismo). En un artículo publicado antes de morir, señaló esto y apoyó la afirmación de que la policía mata a blancos pobres, negros pobres y latinos pobres en tasas notablemente comparables, pero que mientras que la comunidad afroamericana es capaz y está lista para desafiar la brutalidad policial en masa, los blancos son tan silenciosos como un ratón, obligados por la supremacía blanca a adorar a los policías que los matan.

Sin duda, los anarquistas necesitan involucrarse en luchas sociales en torno a la raza (y el género, la sexualidad, etc.) y, en un sentido político, aspirar a ser líderes de tales movimientos. Gran parte de las preocupaciones de Black Rose aquí son prácticas y están orientadas a su propia práctica activista. Esa es una orientación amplia que compartimos. La pregunta no es si debemos involucrarnos en movimientos que no estén relacionados directamente con el lugar de trabajo, sino cómo debemos hacerlo.

ORGANIZACIONES DE MASAS

La confusión sobre las “categorías de dominación” alcanza su máximo esplendor en la sección sobre la estrategia general. BRRN sigue el análisis confuso (¡Y activamente desconcertante!) que emana de la tradición especifista, que propone una clara división entre organizaciones “políticas” y “de masas”; es esta dicotomía particular la que es fundamental para la estrategia del grupo. Las organizaciones de masas no tienen una base de clase específica, sino que sólo necesitan ser a) grandes y amplias, b) opositoras de alguna manera al orden dominante, y c) identificables con uno u otro “grupo dominado”. Los sindicatos pueden ser parte de esto, pero también lo pueden ser los sindicatos de inquilinos, los grupos activistas queer, los colectivos estudiantiles, etc.

Las organizaciones de masas presentan “actores de lucha”: Los sindicatos tienen trabajadores, los sindicatos de inquilinos tienen inquilinos, etc. Estos actores operan en “sectores” específicos: Sindicato en el lugar de trabajo, sindicato de inquilinos en un bloque de pisos, etc. (p. 41). Una vez más, BRRN plantea el problema de mirar las cosas “de manera aislada” y, al hacerlo, vuelve a refugiarse en declaraciones vagas sobre las cosas que están interconectadas.¹⁰

Una de las conclusiones más significativas a las que llegamos en Black Flag es la importancia de mirar categorías que parecen nominalmente no relacionadas con la clase (como estudiantes, inquilinos, homosexuales) como si en realidad fueran inseparables de ella. En nuestro compromiso con la política estudiantil, vimos en la práctica cómo el énfasis en los estudiantes como vector principal conduce a una política reaccionaria en el peor de los casos y a una política ineficaz en el mejor de los casos. En cambio, tuvimos éxito práctico al replantear nuestras intervenciones en torno a los estudiantes de clase trabajadora (es decir, la mayoría de ellos), que trabajan para pagar sus estudios universitarios o están en proceso de ingresar en la fuerza laboral.

Lo mismo ocurre con los inquilinos, que sé que son un gran foco de atención de BRRN. Es difícil ver a los “inquilinos” como el “actor” fundamental (en terminología especifista¹¹) cuando en realidad, la mayoría de las personas que participan en el sindicalismo de inquilinos no se movilizan por ser inquilinos en abstracto, principalmente, sino como trabajadores. Los problemas en torno a los cuales se organizan los sindicatos de inquilinos son casi siempre los problemas de la clase trabajadora. Los no proletarios que alquilan, como los propietarios de pequeñas empresas, los profesionales de clase media como los médicos y los gerentes, etc., presumiblemente no son inquilinos en los que estemos particularmente interesados, incluso cuando pueden tener un casero imbécil. En Black Flag intentamos abordar esto en nuestro artículo sobre la vivienda, en particular en la sección final; específicamente, la importancia de ver el problema de los altos alquileres (y el alto costo de los alimentos, los medicamentos, etc.) como un disfrazado problema de bajos salarios.

Sin embargo, se puede encontrar un claro ejemplo histórico de esto: La huelga de alquileres de Barcelona liderada por la CNT de 1930-31. Me sorprende que los anarquistas que se dedicaban a organizar a los inquilinos no hayan estudiado más este tema (al menos no lo he visto mencionado en muchas publicaciones). La huelga implicó a unos 100.000 trabajadores que no pagaban el alquiler para conseguir una reducción del 40%.¹² Aunque finalmente no tuvo éxito, fue un momento vital en la historia de la clase trabajadora de Barcelona y alimentó la revolución que se produjo más tarde en la década.

Sin embargo, lo más relevante aquí es el hecho de que ¡La huelga no fue organizada con los inquilinos como protagonistas! Sino con los trabajadores como protagonistas, por un organismo específicamente de la clase trabajadora. La huelga unificada surgió de una serie de huelgas de nivel inferior, a instancias de la sección de construcción de la CNT de Barcelona, ​​que creó una “Comisión de Defensa Económica” para investigar la vida económica de los trabajadores de Barcelona en general (no solo la situación de los inquilinos en particular). Fue este organismo dirigido por militantes de la CNT el que decidió la cifra del 40% como reivindicación principal –así como otra sobre la exención total del pago del alquiler a los parados–. Fueron entonces militantes de la CNT los que difundieron la huelga y la organizaron físicamente.

Los organizadores de la huelga no intentaron generalizarla como una lucha amplia de inquilinos. Más bien, se trataba de una rebelión de los trabajadores dirigidos por la CNT, y siempre lo supieron. De hecho, defendieron activamente que la reducción de los alquileres sólo se aplicara a quienes tuvieran rentas inferiores a 100 pesetas al mes, es decir, la clase baja. Además, agitaron específicamente contra los comerciantes y otros pequeños empresarios, a quienes culparon de la adulteración de los alimentos y de las subidas de los precios de los productos de primera necesidad. La lucha por los alquileres se utilizó en muchos casos para plantear otras reivindicaciones de la clase trabajadora, como el transporte público gratuito para los desempleados e incluso el cierre de una iglesia en particular.¹³

Es cierto que un análisis del “sistema de dominación” podría interpretar esto como una prueba de que “todo está interconectado” y que la lucha de los inquilinos “interactúa” con la lucha de la clase obrera, la lucha de los desempleados, la lucha contra la religión, etc. Pero lo más vital no es que las cosas interactúen en general –eso no tiene sentido–, sino que interactúen como características de una rebelión de la clase trabajadora y que sus luchas sólo tienen sentido bajo esa luz.

¿UN FRENTE DE QUIÉN?

El concepto de “Frente de Clases Dominadas” (las mayúsculas provienen del original, p. 47) es el objetivo intermedio de la estrategia especifista, derivada de la teoría mencionada anteriormente. El Frente representa la unión de una serie de causas sociales diferentes en un movimiento amplio, que permitiría que los diferentes actores estuvieran representados en un todo cohesionado y radicalizado.

Esta es la característica del especifismo que probablemente ha tenido el impacto más positivo en nuestras organizaciones. Para nosotros en Sydney, al menos, discutir este concepto en nuestros grupos de lectura iniciales fue útil para solidificar las conclusiones que sacamos de años de participación en el activismo. Habíamos visto agudamente cómo los movimientos sociales habían sufrido cuando se vieron obligados a aislarse unos de otros por una obsesión con causas monotemáticas. El potencial de los movimientos sociales para radicalizar a la gente se estaba desperdiciando.

Entonces, no es que la idea de un “Frente de Clases Dominadas” no tenga absolutamente nada a su favor: Es útil, al menos para ayudar a establecer una dirección estratégica amplia para una organización. Refleja lo que deberíamos estar haciendo como militantes y nos anima a buscar los vínculos entre causas sociales dispares. Eso es muy productivo y es parte de lo que atrajo, a al menos algunos, de nosotros, al especifismo.

Sin embargo, como estrategia revolucionaria significativa, no está claro qué ofrece. Black Rose reconoce que “la clase trabajadora organizada sigue siendo un componente crítico de este frente” (p. 47), pero no parece extraer las lecciones adecuadas y, en cambio, respalda un poder popular genérico construido a partir de la idea de las “clases dominadas”. El vínculo entre el desarrollo del Frente y una ruptura con el capitalismo no se aclara. Es como si faltara un paso en el razonamiento.

Incluso la descripción del Frente tiene poco sentido si no se considera a los trabajadores en el centro. Los ejemplos que dan de “toda la gama de fuerzas sociales organizadas que luchan contra el sistema de dominación” se parecen mucho a sectores de la clase trabajadora (p. 47). ¿De qué otra manera se puede interpretar, por ejemplo, a los cientos de miles de inmigrantes indocumentados en los Estados Unidos? Este grupo constituye notoriamente el estrato más explotado de la clase trabajadora del país.

Las luchas de los inmigrantes, de las mujeres contra la violencia doméstica, etc., sólo adquieren su pleno significado cuando tienen una base de clase trabajadora y cuando se establece un vínculo entre estos problemas y el gran problema que está en su raíz: El capitalismo. En consecuencia, si bien siempre abogamos por la unidad entre las personas en causas que parecen superficialmente dispares, lo hacemos sabiendo que hay algo fundamental detrás de todo ello.

La insuficiencia de su análisis de clase conduce a plantear puntos en el vacío: Tomemos, por ejemplo, la discusión sobre la defensa de la revolución. Las discusiones sobre la violencia política siempre son limitadas, debido a la necesidad de hablar de manera muy general y en hipótesis. Esto aumenta el riesgo de mala interpretación. Sin embargo, hay que decir que los ejemplos de “formaciones defensivas” que dan en la página 31 parecen indicar una filosofía poco clara sobre la violencia y su relación con la lucha de clases.

¿Qué es lo que une exactamente al RIAU (Ejército Negro Ucraniano) y a las milicias de la CNT con los zapatistas en Chiapas y las YPG en Siria? Sea lo que sea, no se trata de una “autodefensa popular” ni de la rendición de cuentas ante “los consejos obreros y las asambleas comunitarias”. Esto es particularmente cierto en el caso de las YPG, que son un ejército bastante simple, ligado políticamente al sistema imperial a través de las alianzas que sus líderes hacen con las grandes potencias. No están estructurados de manera libertaria o anticapitalista; la sociedad política que representan se basa en un parlamento (el Consejo Democrático Sirio) y una constitución que protege la propiedad privada y prohíbe su expropiación.¹⁴

La violencia tampoco aparecerá de manera exclusivamente defensiva, como demuestra la historia. Las milicias de la CNT no surgieron ex nihilo cuando se conoció la noticia del golpe de Estado de Franco. El trabajo del historiador Agustín Guillamón sobre los comités de defensa¹⁵ demuestra claramente que la violencia no sólo tenía una larga historia en la lucha de clases española, sino que fue organizada y preparada de manera consistente por los grupos de acción y luego por los comités a lo largo de la década de 1930. Estos pequeños grupos de militantes de la CNT no sólo actuaron defensivamente, sino que actuaron como la fuerza militar clandestina de la CNT y sentaron proactivamente las bases que permitieron la derrota de los fascistas y la afirmación del poder de clase en Cataluña en 1936.

Eso fue en la década de 1930; es una cuestión totalmente diferente en la década de 2020 y más allá, cuando la asimetría entre los ejércitos capitalistas profesionales y la clase trabajadora ha alcanzado niveles extraordinarios. Difícilmente se puede esperar que haya deserciones masivas y motines de tropas en Australia, cuando el ejército es tan pequeño y sus miembros están desconectados de la clase trabajadora.

El “período caliente” de los años 1960 y 1970 da alguna indicación de cómo podría ser el carácter de la violencia política de la clase trabajadora en el mundo desarrollado: Valdría la pena estudiar, por ejemplo, la experiencia de grupos italianos como Prima Linea y Senza Tregua, y su conexión con organizaciones de clase como el Comité de Trabajadores Magneti Marelli.¹⁶ Si bien la cuestión de lo que podría significar una estrategia militar exitosa sigue abierta, sabemos lo suficiente para ver que solo puede desarrollarse a partir de la clase misma.

“LA LUCHA DIRECTA DE LOS TRABAJADORES CONTRA EL CAPITAL…”

Es probable que algunas personas piensen que estoy siendo demasiado duro, pero realmente no tengo intención de serlo: Black Rose es el grupo de camaradas más cercano que los anarcocomunistas australianos tenemos a nivel internacional y, como se ha dejado claro, ha sido la mayor influencia organizativa externa sobre nosotros. Es bueno que hayan escrito y publicado este programa; el movimiento anarquista necesita tener más debates como este. Sin embargo, los defectos de Turning the Tide son en gran parte los defectos de gran parte del resto del movimiento especifista y la falta de crítica interna está perjudicando el desarrollo de nuestro movimiento.

Si bien no creo que contraponer el Plataformismo al especifismo sea necesariamente productivo, el borrador original de la Plataforma contiene un análisis mucho más riguroso y relevante de la sociedad de clases que cualquier documento especifista que he visto. La sección general de la Plataforma expresa bastante bien el punto de partida: “las principales fuerzas de la revolución social son la clase obrera urbana, el campesinado y, en parte, la intelectualidad trabajadora”.

Una aplicación contemporánea de la Plataforma sin duda rebajaría el papel del campesinado, que no existe como una clase definible en la mayor parte del mundo; el papel social del campesinado como protagonista de la revolución en el campo, en la agricultura, ha sido asumido por la clase trabajadora rural transitoria.

La intelectualidad trabajadora también ha experimentado cambios significativos. El período de prosperidad posterior a la Segunda Guerra Mundial fue de la mano con el ascenso de la intelectualidad en el Estado y en la producción capitalista moderna, que desarrolló una división del trabajo tal que justificó el empleo de enormes cantidades de especialistas y burócratas altamente capacitados. El sector de la educación superior experimentó un auge patrocinado por el gobierno, con el fin de producir los especialistas y burócratas necesarios. Un gran número de radicales de los años 60 y 70 fueron absorbidos por el sistema a través de vacantes académicas, que podían permitirles realizar investigaciones de temática radical mientras se atrincheraban en la existencia semiprivada de la universidad.

Sin embargo, en las últimas décadas se ha producido un declive en la posición de esta clase. El mundo académico se ha desplazado más abiertamente hacia un modelo lucrativo, que ha despojado a los académicos de los privilegios de los que disfrutaban antes y ha convertido a muchos de ellos en trabajadores asalariados directos. Las universidades dependen ahora económicamente del empleo de tutores y profesores con contratos temporales e inseguros. Los departamentos “no rentables”, como el de historia o filosofía, se cierran periódicamente, mientras que las empresas mineras, farmacéuticas y armamentísticas aumentan su patrocinio a los departamentos que quieren financiar.

Fuera del mundo académico, cada vez más miembros de la clase media se proletarizan mediante reducciones de salarios y condiciones, y mediante cambios en el proceso de trabajo. Profesiones otrora prestigiosas han sufrido lo que los investigadores llaman desprofesionalización, en la que el trabajo que antes era dominio de los trabajadores sociales, los médicos, etc., se ha cubierto con trabajadores de apoyo y asistentes médicos, respectivamente, más baratos.

Una sobreoferta de graduados en algunas áreas (como las humanidades) ha dado lugar a un gran número de personas con estudios en situación de movilidad descendente y cargadas de deudas que se han visto obligadas a trabajar en empleos de bajos salarios para pagar las cuentas. ¿Tienen potencial para ser revolucionarios? Bueno, un gran número de izquierdistas entran en esta categoría, lo cual dice algo (tanto bueno como malo): Pero lo que es más importante, su potencial depende del potencial de la clase trabajadora en general.

No deberíamos dudar en describir a la clase trabajadora como la principal fuerza revolucionaria de la sociedad actual. Esto es aún más cierto ahora que cuando Makhno y compañía escribieron la Plataforma. La clase trabajadora no sólo ha aumentado en tamaño como proporción de la población mundial, sino que también ha aumentado su poder naciente y su alcance global. La transferencia de gran parte de la industria manufacturera mundial al Tercer Mundo ha significado que un mayor porcentaje del poder de clase reside ahora en países con sistemas estatales inestables, lo que indica una mayor posibilidad de una ruptura revolucionaria.

Si bien la automatización ha disminuido el poder de la clase trabajadora empleada en la industria manufacturera, ha habido un aumento concurrente de la relevancia de otras industrias como la logística, los servicios y el cuidado. El aumento de la fuerza laboral de los cuidadores en particular ha creado una clase trabajadora particularmente dinámica, que no sólo está dispuesta a luchar por salarios más altos y mejores condiciones en masa, sino que también está decidida a desafiar la posición subordinada que surge de ser una fuerza laboral feminizada (junto con otros trabajadores feminizados como los maestros y, cada vez más, las trabajadoras sexuales).

Es sobre esta base que estamos mejor capacitados para dar sentido y combatir formas de opresión que no se consideran inmediatamente como problemas de la clase trabajadora, como el feminismo, el ecologismo y la liberación queer. No es el caso de que evitar un análisis dominador/dominado o interseccional signifique dejar estas causas a un lado. Al contrario, al observarlas a través de su relación con la clase trabajadora, estamos mejor capacitados para ver su importancia: Podemos comenzar a tener una idea de cómo esta clase es capaz de usar su poder social para luchar contra el sexismo, el racismo y todos los demás problemas que se tratan como conceptualmente separados.

Gran parte de lo que estoy diciendo aquí es especulativo y está divorciado de la Plataforma que usé como punto de partida. Sin embargo, lo que estoy tratando de señalar es el problema fundamental con la perspectiva teórica de Black Rose: Al poner el foco en el poder y la dominación como el problema principal, pasan por alto la realidad actual de la clase trabajadora bajo el capitalismo y la forma en que genera, ya sea lenta o rápidamente, alternativas revolucionarias. El poder social de la clase obrera no se aborda más que en un sentido muy general (los trabajadores están en huelga, bien; están desorganizados y siguen bajo el yugo de los reformistas, mal). La Plataforma, más que la mayoría de los documentos especifistas, va más allá de esto.

Tal vez la cita más significativa de la plataforma sea ésta:

El anarquismo se desarrolló, no a partir de las reflexiones abstractas de algún científico o filósofo, sino de la lucha directa librada por los trabajadores contra el capital, de sus necesidades y exigencias, de su psicología, de su deseo de libertad e igualdad, aspiraciones que se hacen especialmente vívidas en las etapas más heroicas de la vida y la lucha de las masas trabajadoras.¹⁷

El alejamiento de la tendencia especifista del análisis de clase no es sólo un error teórico; de hecho, les impide comprender lo único que podría realmente realizar el anarquismo.

ADENDA – Añadida el 20/1/2025

Como ya he dicho, es bueno que estemos debatiendo sobre este texto. La decadencia de Anarkismo ha supuesto que los anarcocomunistas no tengamos un periódico público “oficial” en el que discutir estas cosas. No es que estas conversaciones no se estén produciendo en absoluto, sino que se están produciendo en los chats de Facebook Messenger, en los servidores de Discord, entre individuos privados y en pequeños grupos.

Según tengo entendido, Black Rose deliberadamente no prioriza la emisión periódica de una publicación escrita, ya sea en forma de periódico de agitación y de masas, o algo más para el debate entre anarquistas y la izquierda. Es justo; puede que no esté de acuerdo con esta decisión, pero sigue siendo muy obvio que Black Rose tiene varios militantes y compañeros de viaje que son capaces de escribir muy bien y tienen experiencia en política práctica.

Los anarquistas, en particular los organizacionistas, están en una posición teóricamente más débil en comparación con otras tendencias de izquierda. Hay muchas personas que se identifican como anarquistas, pero un gran número de ellas tienen una idea muy poco desarrollada de lo que es el anarquismo, provienen de fuentes de Internet de mala calidad y de conceptos erróneos de los medios burgueses. En los últimos diez años han aparecido varias publicaciones de izquierdas en profundidad, pero casi ninguna ha surgido desde nuestra amplia perspectiva. Las publicaciones marxistas como Left Voice y Cosmonaut abordan bien la necesidad de un compromiso escrito con los debates contemporáneos, pero lo hacen desde una perspectiva cargada de su propia ortodoxia autoconstruida.

Es por estas razones que espero que este debate sea el primero de muchos, y que todas nuestras organizaciones puedan adquirir el hábito de dar cuerpo a estas conversaciones en la palabra escrita. Tal vez pueda surgir algo mejor que ocupe el lugar del anarquismo.

NOTAS Y REFERENCIAS

1. A diferencia de otros anarquistas que ven el poder de forma negativa, o lo interpretan como sinónimo de poder político (en el sentido de gubernamentalismo). ↩︎
2. Esto tal vez esté relacionado con el descuido general (entre todos los anarquistas contemporáneos, no sólo entre los de la tradición organizacionista) de la perspectiva teórica de la Plataforma, expresada en la Parte General del documento. Nunca he visto ningún comentario de grupos contemporáneos, por ejemplo, sobre la visión de la Plataforma del anarquismo como la “negación de la democracia”. Esto se contrapone directamente al punto de vista actualmente dominante de que el anarquismo es una forma intensificada de democracia o que la “democracia directa” debería ser parte de nuestro programa. ↩︎
3. La respuesta de los sintetistas (liderados por Volin), por otro lado, fue ligeramente diferente: No rechazaron un enfoque de lucha de clases en su totalidad, pero rechazaron la idea específica de que un análisis de la lucha de clases pudiera ser una creencia doctrinal de una organización anarquista; pensaron que sería dogmático y no respondería al desafío del anarquismo contemporáneo. En cambio, se necesitaba una síntesis de esta idea –tanto organizativa como teórica– con otras ideas competidoras, como la noción de que el anarquismo es un ideal humano (no de clase), y la noción individualista de que el anarquismo es una expresión de preocupaciones exclusivamente individuales. ↩︎
4. Esto está disponible para leer en nestormakhno.info aquí. ↩︎
5. Ver aquí; vale la pena leer las actas completas. ↩︎
6. De “Un proyecto de organización anarquista”, aquí. ↩︎
7. Ver, por ejemplo, Marx en el milenio de Cyril Smith. ↩︎
8. Un movimiento similar ocurre en su discusión sobre el género y el “trabajo reproductivo social” bajo el “heteropatriarcado” en las páginas 23-24: La opresión de las mujeres es necesaria para la reproducción del capitalismo… pero esta opresión de las mujeres también tiene una existencia discreta, conceptualmente separada del capitalismo… pero es, no obstante, “simbiótica” con él (y con el racismo, el colonialismo, etc.). ¿Tesis-antítesis-síntesis? ¡Clarísimo! ↩︎
9. El libro Masterless Men: Poor Whites and Slavery in the Antebellum South de Keri Leigh Merritt describe esto vívidamente en el contexto de la esclavocracia estadounidense, donde la marginación y la represión de una enorme población de blancos extremadamente pobres era necesaria para mantener en funcionamiento el sistema esclavista. ↩︎
10. “Cada [sector] está determinado por el sistema de dominación y también determina su funcionamiento […] nuestra capacidad para pagar el alquiler, por ejemplo, está vinculada a cuánto nos pagan en el trabajo, lo que a menudo está relacionado con nuestra educación formal, pero también con cuestiones de raza, género, nacionalidad y sexualidad” (p. 42). ↩︎
11. No sé si esto es un problema relacionado con el hecho de que la mayoría de los anarquistas anglófonos están tratando con material especifista en traducción, pero gran parte de la jerga especifista en las publicaciones de BRRN (y otros materiales) parece imitar la terminología marxista, de una manera que sólo separa superficialmente nuestra teoría de la suya. La discusión sobre el “actor de la lucha” parece muy familiar a lo que los marxistas quieren decir cuando hablan del “sujeto revolucionario” – y las discusiones que estamos teniendo ahora son un espejo de los debates marxistas y posmarxistas sobre la identidad del sujeto revolucionario en la era contemporánea. En este caso, el intento de Black Rose de trazar una línea dura entre el análisis de clase marxista y anarquista los priva de una gran cantidad de material útil, debilitando el nivel del discurso. ↩︎
12. De la p. 80 del libro Red Barcelona: Social Protest and Labour Mobilization in the Twentieth Century, editado por Ángel Smith. ↩︎
13. La información sobre los dos párrafos anteriores se ha extraído de las páginas 93-95 y 100-102 de Class, Culture and Conflict in Barcelona: 1898–1937, de Chris Ealham. ↩︎
14. Véase el artículo 70 del contrato social de la AANES aquí. ↩︎
15. Esta entrevista con Guillamón sirve como una buena introducción a su investigación sobre el tema, pero su libro completo Ready for Revolution: The CNT Defense Committees in Barcelona, ​​1933-1938 es una lectura breve, fácil y cautivadora. ↩︎
16. Se pueden leer algunas reflexiones interesantes sobre este tema de Angry Workers of the World aquí. ↩︎
17. Aunque tal vez los plataformistas exageraban… para saber más sobre el desarrollo del anarquismo como una ruptura –no una continuación– de la tendencia de la clase obrera en torno a Bakunin en la Primera Internacional, lea Socialdemocracia y anarquismo en la Asociación Internacional de Trabajadores, 1864-1877, de René Berthier. Finalmente, se ha subido una copia digital aquí. ↩︎