[Película] Starship Troopers: Las brigadas del espacio

Starship Troopers: Las brigadas del espacio, es una película de ciencia ficción galáctica dirigida por Paul Verhoeven, escrita por Edward Neumeier, y protagonizada por Casper Van Dien, Michael Ironside, Dina Meyer y Denise Richards. Fue estrenada en noviembre de 1997. Está basada en la novela homónima de Robert A. Heinlein, de 1959. Estuvo nominada a los Premios Oscar por los Mejores efectos visuales. La película fue continuada o completada por una serie de animación llamada Roughnecks: Starship Troopers Chronicles, en el año 1999.

En una sociedad futura, se arenga a los estudiantes para que se alisten en el ejército y se conviertan en ciudadanos. Johnny Rico se alista para seguir a su novia, mientras ella se convierte en piloto de aeronave, él acabará participando como soldado de infantería en una cruenta guerra contra los insectos del planeta Klendathu.

Se construye una historia tremendamente simple inspirada en la novela homónima, y sobre una fuerte crítica al contexto militarista inspirado en la Guerra Fría del siglo XX, que tiene como resultado una aventura espacial y de escenas de acción profundamente entretenida. Una película de ciencia-ficción muy pasada de rosca, con interpretaciones intencionadamente malas hechas aposta para brillar, y unos efectos visuales muy atractivos. Convertida en película de culto de los años 90, parodia los filmes de acción belicista, tratándose de una mordaz sátira contra ese cine de acción estadounidense estandarizado. Toda esa atmósfera que tiene la película de absurdo y cutre, desde sus  personajes cliché, el discurso inverosímil de los noticiarios, o las juergas de los marines… es completamente intencionado, representado en escena para parodiar los arquetipos de estas películas y entretener construyendo un espectáculo divertido y delirante.

No obstante, siempre ha sido una película bastante incomprendida e infravalorada, porque no siempre se han querido entender sus críticas, y su humor sencillamente expresado, ha sido encasillado en la lista de innumerables filmes convencionales de este género, sin caer en la cuenta de que es en realidad una buena sátira del cine comercial.

Sobre las temáticas que se pueden observar en la película, podemos extraer múltiples interpretaciones. Empezando primeramente por el concepto de ciudadanía como un individuo superior al resto de personas de la sociedad, la diferencia explícita de las clases sociales estructurada en un régimen de carácter militar y fascista, o la supremacía imperialista de los seres humanos que luchan contra los bichos a los que consideran inferiores a todos los niveles.

La anarquía a través de los tiempos, Max Nettlau

Autor y su pensamiento.

Max Nettlau es el autor de la obra «Histoire de l'anarchie», publicada en 1934, editada y traducida al castellano un año después, en 1935, como «La anarquía a través de los tiempos», gracias a la labor de una asociación de amigos del libro. Posteriormente, de esta edición se basan algunas publicaciones de esta obra en Latinoamérica, como una de importancia en México en 1970. Sin embargo, no es hasta 1977 que se vuelve a publicar este libro en España, con una introducción del actual profesor de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid, Carlos Díaz. Este fue traductor y editor de muchos escritos anarquistas clásicos en los años 70. Ha sido amigo de viejos militantes anarquistas como Diego Abad de Santillán, Víctor Garcia y Angel Cappelletti.

Max Nettlau nació en Neuwaldegg, un pequeño pueblo austriaco que actualmente es un distrito de la ciudad de Viena, el 30 de abril de 1865, y murió en Amsterdam el 23 de julio de 1944. Max Nettlau fue un importante historiador del anarquismo internacional, partidario del anarquismo sin adjetivos y el panarquismo.

El anarquismo sin adjetivos es una idea que defiende que las diferentes escuelas de pensamiento anarquistas pueden y deben convivir simultáneamente. Da paso a la voluntariedad de las personas para elegir el tipo de asociación que considere cada cual más favorable y aboga por la libre experimentación de modelos políticos y económicos. Muy vinculado a este concepto, encontramos también en Nettlau el pananarquismo, que preconizó a principios del siglo XX. Es una filosofía política que aboga por el derecho de todo individuo para unirse o separarse libremente de la jurisdicción de cualquier ente de gobierno que elijan, sin ser forzados a abandonar el lugar donde viven.

Nettlau estudió lenguas y literaturas celtas en Viena, obtuvo a los veintitrés años el título de doctor en la Universidad de Leipzig con una tesis sobre la gramática de la lengua Címbrica. Sin embargo, se concentró rápidamente en la compilación de importantes documentos de la historia del movimiento anarquista. Para esta labor viajó a través de Europa y vivió en Londres. Desde 1885 a 1890, perteneció a la Liga Socialista, donde conoció al activista británico William Morris, y a partir de 1895, perteneció al Freedom Group, y participó en numerosas publicaciones anarquistas. También durante estos años conoció a otros destacados pensadores libertarios, como Piotr Kopotkin o Errico Malatesta, y además accede a las correspondencias de numerosos anarquistas de mediados del siglo XIX. Escribirá las biografías de Mikhail Bakunin o Élisée Reclus, entre otros. Nettlau mantuvo siempre contacto con España manteniendo una gran afinidad con personalidades como Federico Urales (pseudónimo de Juan Montseny) e interesándose por la documentación sobre la Primera Internacional que se conservaba en Barcelona.

Durante la crisis económica que siguió a la Primera Guerra Mundial, la inflación hizo perder a Nettlau la fortuna heredada de sus padres, lo que le hizo vivir en condiciones muy precarias, casi al borde de la miseria. Sin embargo, continuó recolectando documentos y publicando trabajos. En el año 1935, Nettlau vendió su inmensa colección de libros, periódicos, archivos y otros documentos sobre el socialismo y el anarquismo al Internationaal Instituut voor Sociale Geschiedenis. Defendió con entusiasmo la revolución española -el 19 de julio de 1936 se encontraba en Barcelona- y lanzó llamadas a todos sus amigos europeos o americanos para divulgar el heroico pasado del movimiento obrero español. Posteriormente, Nettlau vivió en Amsterdam desde 1938, donde trabajó catalogando el archivo del mencionado Instituto Internacional de Historia Social, donde aparentemente pasó desapercibido de las autoridades nazis,  hasta su muerte en 1944 por un cáncer en el estómago.

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Sobre el libro «Anarquía a través de los tiempos».

Max Nettlau es conocido como el «Heródoto de la anarquía» gracias a toda su labor de recopilación de documentación y archivos relacionados con el pensamiento y la acción anarquista. En este libro pone en valor que la historia de la idea anarquista es inseparable de la historia de todos los desarrollos y experimentos tangibles en torno a esa idea. Se trata de un ensayo histórico sobre la evolución del movimiento anarquista internacional, nos sumerge en un importante detallismo, una vasta complicación de nombres y fechas para construir una excelente bibliografía libertaria.

En un tiempo en el que las ideas anarquistas, como en la actualidad, eran cruelmente perseguidas, ofrecernos todos los datos que aporta Nettlau en esta obra es un tesoro de gran valor para no perder nunca la perspectiva de los orígenes y desarrollo de las teorías y prácticas libertarias. Las ideas anarquistas fueron teorizadas por importantes pensadores a partir de los siglos XIX y XX, sin embargo, la ética y el proceder libertario ha estado presente en las comunidades humanas, de manera más o menos extendida, a lo largo de toda la historia de la humanidad.

Además, Nettlau nos muestra cómo la evolución humana indica que en cada periodo histórico superado, siempre mediante la crisis del anterior sistema y a través de revueltas o revoluciones, el pueblo ha aspirado a conquistar mayores espacios de libertad y organizarse en asociaciones colectivas basadas en la libre federación y la fraternidad. Desgraciadamente ese desarrollo de la humanidad ha sido ahogado por los enemigos autoritarios, represores y también por dogmáticos que amenazan con constituir en base a ideas liberadoras intransigentes. Se pierde en el camino una correcta perspectiva global en el tiempo y en el espacio, no otorgando las herramientas para construir una sociedad más justa y libre en el futuro, sino tratando de construir desde el presente cómo deberá de ser la sociedad de las generaciones futuras.

Nuestra labor como personas libertarias, según Nettlau, será ampliar la base de conciencia entre las trabajadoras para lograr el colapso del capitalismo, a la par que se ponen en práctica diversas experiencias sociales libertarias que servirán de pedagogía futura. En este sentido, el autor nos enseña la inutilidad de enfrentar los sistemas económicos para el anarquismo: mutualismo, colectivismo y comunismo. La sociedad libertaria, afirma Nettlau, no deberá comprender una única forma de organización económica, sino que las diversas comunidades humanas, decidirán libremente qué sistema les va mejor según sus propias características ambientales y su bagaje socio-cultural. Si anarquista significa estar en contra de toda autoridad e imposición, por consecuencia, sea cual sea el sistema que se preconice, no se debe desear imponerlo a quienes no lo acepten.

En esta obra de Max Nettlau se pueden extraer vitales conclusiones como las expuestas, a través de un repaso detallado de las más antiguas concepciones libertarias hasta el siglo XVII. Posteriormente, se analiza con detenimiento la importancia de William Godwin o Robert Owen en Gran Bretaña, Proudhon o Fourier en Francia, pasando por el anarquismo individualista en los Estados Unidos, y la idea anarquista alemana en Max Stirner o Eugen Dühring. Los orígenes de los primeros anarquistas comunistas franceses y de los grupos defensores del colectivismo antiautoritario, precursores todos de la plasmación de las ideas libertarias en la Primera Internacional. A la larga resultará indispensable la propagación del pensamiento anarquista en España, Italia y Rusia, países que tendrán un desarrollo práctico fundamental en la implementación del libertarismo. En el siglo XX se extiende el sindicalismo revolucionario y la huelga general desde Francia, sin embargo, las actividades libertarias no se ciñen solo a la actividad sindical, porque el pensamiento libertario trata de emancipar a la sociedad en todos sus niveles, no solo en el mundo laboral.

Max Nettlau finaliza su obra con el siguiente mensaje a modo de conclusión que recoge el espíritu que ha querido imprimir:

«Todos los seres humanos de espíritu libre pueden convertirse en una fuerza de elementos que, conservando todas las autonomías, se apoyen recíprocamente derrocando la autoridad, desarrollándose por mil caminos para realizar la libertad en pequeño y en grande, en nosotros mismos y alrededor de nosotros, en todas partes y en todo.»

Reseña: The Occupation Cookbook

Hace un tiempo me hice con un ejemplar impreso de la famosa guía de la ocupación universitaria que tantas vueltas dio por Internet en su día. El título completo en inglés—hasta donde sé no hay traducción al castellano— es "The Occupation Cookbook: or the Model of the Occupation of the Faculty of Humanities and Social Sciences in Zagreb"—click en el nombre para su lectura—, editado por les compañeres que okuparon la facultad, originalmente publicado por Center for Anachist Studies en 2009, y distribuido en la versión panfleto—la que tengo yo—por Autonomedia.

La versión que reseño aquí es la inglesa, y como según elles mismes indican en el manual, esta versión dispone de algunos añadidos—además de unas fotos muy majas—que la edición original croata no tiene. Es una lectura muy recomendada aunque esté en inglés: el uso del idioma es básico y sencillo, tiene un gran interés actual, los consejos y experiencias son de gran utilidad, y lo más importante de todo, es un clarísimo ejemplo de que las cosas se pueden hacer bien cuando la gente está dispuesta a autogestionar. La okupación de la facultad no tuvo un componente únicamente anarquista, pero su organización horizontal y el uso de la democracia directa hacen de esta experiencia croata un hecho a ser tenido en cuenta por el movimiento libertario. De ahí esta reseña.

La Historia

El manual abre el debate con tres introducciones que acercan la lectura a los hechos acontecidos en Zagreb y en el mundo de la educación en general. La facultad fue tomada en la primavera de 2009, y su okupación duró 35 días en los cuales las clases fueron bloqueadas y sustituidas por clases alternativas sobre anti-capitalismo, educación, activismo, etcétera. El contexto sociohistórico no solamente es tratado en esta parte introductoria, sino que también es presentado a lo largo del manual en forma de pequeños párrafos que contextualizan las acciones que les estudiantes decidieron llevar a cabo. Contextualizar acción y teoría es algo muy importante para desarrollar un movimiento fuerte, sólido, y duradero, porque como elles mismes afirman en la guía, la lucha no finalizó tras la okupación—ni tampoco comenzó con  ésta, pues antes de la toma de la facultad ya existía un grupo de estudiantes que se reunían para fomentar la lucha estudiantil.

Aunque el componente sociohistórico es más bien escaso y, sobre todo, muy simplificado, une no se queda con las ganas de haber leído más sobre este tema, pues el manual tiene claramente otro objetivo: mostrar las experiencias de okupación y compartirlas para servir de guía y apoyo a otros grupos en el mundo.

El Plenum

El manual está estructurado de una forma muy lógica y fácil de seguir. Nunca se pierde el hilo de la lectura en detalles técnicos o notas sociológicas. Les editores dan máxima prioridad a la explicación de la asamblea general de estudiantes, o Plenum, la cual no solamente daba la bienvenida a estudiantes sino a cualquier persona interesada en el tema de la educación. A lo largo de los mini-capítulos que componen la guía, les estudiantes nos explican cómo se organizaron todas las tareas de la asamblea: su desarrollo, su diseño, su organización, etcétera.

La democracia directa era la idea vertebradora de la asamblea: todes hablan, todes opinan, y todes deciden. Nos narran los elementos clásicos de una asamblea horizontal: mesa (rotativa), acta (también tomada por una persona diferente cada vez), equipo técnico, turnos de palabra.... La forma de llevar a cabo el Plenum también nos suena familiar: lectura del orden del día, debate de los puntos, decisiones, asignación de tareas... todo muy común en este tipo de organización. La única parte que me llamó  la atención fue la deliberada decisión de votar todo con una simple mayoría de 50+1. Aunque se intentó buscar el consenso mediante el debate y la exposición de ideas, la votación por mayoría simple era la regla general—algo poco anarquista, la verdad.

La eficacia y el pragmatismo también son elementos muy presentes en el manual. Todo estaba regulado, y así te lo explica la guía. Por ejemplo, cada punto del orden del día tenía 30 minutos para ser debatido, tras los cuales la asamblea votaba si se quería continuar con ese tema o pasar al siguiente. La periodicidad del Plenum era una vez por día durante la okupación, y tras la okupación—pues las estructuras del movimiento no desaparecieron—se decidió llevar a cabo la asamblea cuando fuera necesario—aunque no explican muy bien qué es eso de "necesario."

Anonimato

Elles sabían que los medios de comunicación jugarían un papel clave, por lo que crearon un grupo de trabajo específico para este tema. Como concebían que el poder residía en la asamblea se decidió que no hubiera ningún tipo de representante o "cara conocida." Todas las apariciones ante los medios de comunicación eran anónimas, en el sentido de que nunca se dieron nombres ni apellidos, y las personas que comparecían ante les periodistas siempre eran diferentes.

La voz de la asamblea era transmitida al resto de la sociedad de forma estrictamente colectiva: solamente se comunicaba lo tratado en el Plenum—nada de opiniones personales—, y cada vez lo  hacía una persona distinta. Les estudiantes, por supuesto, eran libres de actuar libremente y dar su opinión personal, pero se recomendaba que no usaran sus nombres y apellidos.

Un grupo de trabajo especial se dedicaba a hacer de enlace entre los medios y la asamblea, así como también redactaban notas de prensa todos los días de la okupación. Éstas eran anónimas y directas. Como explican en el manual, temían de los intereses mercantiles de los medios, pues estos trivializan todo haciendo de algo político una historia morbosa y carente de contenido real. Así pues, se decidió que las notas de prensa fueran estrictamente directas, cortas, y sin escatimar en contenido teórico—las intervenciones ante les periodistas se desarrollaron de la misma forma.

Grupos de trabajo y mandatos

El manual dedica gran parte de su contenido a la explicación de la organización interna del movimiento. Los grupos de trabajo, formados por estudiantes permanentes, eran abiertos y de libre concurrencia. Cada cual decidía si entraba o salía, sus mini-asambleas eran públicas y abiertas, y cualquiera podía colaborar—aunque existieran equipos permanentes de personas trabajando en un tema. Estas mini-asambleas exponían sus decisiones y acuerdos en el Plenum, donde todo era votado de nuevo y se asignaban nuevas tareas a los grupos. Los grupos tenían relativa libertad para operar y ser flexibles. Por ejemplo, el equipo de prensa no podía estar pendiente en todo momento de lo que el Plenum opinase sobre un tema concreto, pues las notas de prensa tenían que ser escritas diariamente en una franja de 1 hora—según explican. Por lo que había una confianza explícita la cual no significa que el equipo de prensa podía hacer lo que se le antojara, pues siempre operaban en los límites de lo votado en el Plenum.

De les delegades ya he hablado—las personas que se comunican con la prensa y dan a conocer lo decidido por la asamblea general. Pero la okupación de la facultad también disponía de "mandatos", que  no es otra cosa que una delegación más prolongada en el tiempo. El equipo de prensa que escribía los comunicados, por ejemplo, era un mandato, pues era un equipo prolongado en el tiempo, estable—a no ser que el Plenum decidiese que ya no les daba confianza—, y con gran libertad de movimiento. Les delegades, recordemos, eran puestos de "una sóla vez."

Seguridad

Éste fue uno de los apartados que más me sorprendió. Durante los 35 días de okupación, por supuesto, el movimiento requería de seguridad: evitar que se infiltrara gente de noche, evitar robo de material, mantener el orden en los pasillos... pero también limpiar, mover objetos, acomodar el auditorio para el Plenum, etcétera. "Seguridad" era otro grupo de trabajo organizado internamente en responsables de turnos. Todo el mundo era bienvenido y según nos cuentan prácticamente todes hicieron de "guardias" alguna vez—pues, de nuevo, los cargos son rotativos.

El funcionamiento de la facultad fue interrumpido durante esos 35 días, aunque ciertas cosas se permitieron: la secretaría de estudiantes, la librería, la cafetería... etcétera. Las clases "normales" fueron, como ya dije, bloqueadas, y si alguien quería impartir clase "normalmente", era el equipo de seguridad de turno el encargado de bloquear la clase por medio de la acción directa no-violenta—haciendo ruido, bloqueando la puerta, hablando con el o la profesora...

Últimas palabras

Como una reseña ha de ser concisa me he dejado muchas cosas en el tintero. No he realizado una exposición detallada de todos los grupos de trabajo existentes. Tampoco he realizado una exposición de la rutina del Plenum—la cual será familiar a cualquier persona involucrada en el movimiento libertario, pues la asamblea general no tenía nada de especial. Todos estos detalles son explicados minuciosamente en el manual, el cual no se hace ni pesado ni largo de leer.

A la persona con experiencia en asambleas le servirá de poco en el sentido "técnico", pero es sin duda una excelente fuente de inspiración y motivación. A esta persona, tal vez, la organización interna del movimiento le llamará más la atención, y seguramente sirva de ayuda en futuras acciones en las que tome parte. Por otro lado, a la persona con poca o ninguna experiencia en asambleas horizontales, este manual despertará algo en su interior. No solamente le proporcionará conocimientos inestimables, sino que le animará a organizarse de tal forma. Si algo muestra "The Occupation Cookbook" es que las cosas, si se quiere, se pueden hacer.

Anarquismo social o anarquismo personal, de Murray Bookchin

"Los anarquistas, es cierto, pueden celebrar con razón el hecho de que buscan desde hace mucho tiempo la libertad sexual total, la estetización de la vida cotidiana, y la liberación de la humanidad de las restricciones psíquicas opresivas que le han negado su plena libertad sensual e intelectual. [...] Pero, por lo menos, exigían una revolución —una revolución social— sin la que estos objetivos estéticos y psicológicos no podrían alcanzarse para la humanidad en su conjunto. Y este fervor revolucionario básico fue central en todas sus esperanzas e ideales. Por desgracia, cada vez menos de los supuestos anarquistas con los que me encuentro hoy en día poseen este fervor revolucionario, ni tan siquiera el idealismo altruista y la conciencia de clase en los que reposa. Es precisamente la perspectiva de la revolución social, tan básica para la definición de anarquismo social, con todos sus argumentos teóricos y organizativos, la que me gustaría recuperar en el examen crítico del anarquismo personal[...]. A menos que esté gravemente equivocado —y espero estarlo— los objetivos revolucionarios y sociales del anarquismo están sufriendo una erosión de gran alcance, hasta el punto de que la palabra anarquía pasará a formar parte del vocabulario burgués chic del siglo XXI: travieso, rebelde, despreocupado, pero deliciosamente inofensivo." Murray Bookchin, Anarquismo social o anarquismo personal.

Puede resultar extraño a más de uno que Bookchin, amplio conocedor de la historia del anarquismo, comience este libro hablando de que el movimiento libertario se encuentra en un "punto de inflexión de su larga y turbulenta historia". Pero efectivamente, la convivencia entre tendencias que siempre había tensionado el movimiento anárquico, se rompía durante los 90, época de auge incontestado del capitalismo neoliberal. Si para Bookchin esta ruptura deja de ser uno de los habituales enfrentamientos dentro del anarquismo, más o menos airados, para convertirse en un debate fundamental, se debe principalmente a cómo las nuevas variantes ácratas se vuelven evasivas con respecto a la necesidad de una transformación social, anteponiendo lo personal a lo colectivo y abandonando su esencia socialista.

En esta obra, publicada en 1995, se sistematizaban los argumentos del anarquismo social frente a buena parte de los movimientos ácratas surgidos tras la caída del Muro de Berlín, especialmente en Norteamérica. Para Bookchin algunos anarquistas "Cada vez más, han seguido la tendencia predominante de la clase media de nuestra época hacia un individualismo decadente en nombre de su «autonomía» personal, un misticismo incómodo en nombre del «intuicionismo», y una visión ilusoria de la historia en nombre del «primitivismo»". En definitiva, han antepuesto la realización personal al desarrollo de organizaciones y estrategias serias que cuestionen y enfrenten la dominación.

¿Son justas tales afirmaciones? Probablemente lo sean a la vista de ciertas aseveraciones de Hakim Bey, como la siguiente: "¿Por qué molestarse en enfrentarse a un “poder” que ha perdido todo su significado y se ha convertido en pura simulación?". Como Bookchin acertadamente le señala, qué sería el verdadero poder si a Bey lo que ocurría en ese momento en Bosnia únicamente le merecía entrecomillados y el calificativo de pura simulación. Sin embargo, lo cierto que bastantes anarquistas no vieron en Bey más que un polemista poético con una buena idea, la de la Zona Temporalmente Autónoma, que permitía conectar realidades estéticamente atrayentes (especialmente para la juventud, como los corsarios y piratas, el misticismo, las raves o el movimiento hacker) con su práctica política, fundada sobre proyectos igualmente temporales como los de las okupaciones. No está de más, en cualquier caso, destapar su trasfondo de ideas místicas, irracionalistas y contrarias a la transformación revolucionaria ya que, según el propio Bey, el realismo imponía dejar de desear la propia revolución. El mismo realismo que exigía entregarnos a la brujería, por lo que hemos de suponer.

En Bookchin encontramos un lúcido defensor de la ecología social y padre del decrecentismo, que se expresa de forma primigenia en su análisis del capitalismo mediante la disyuntiva "crecimiento o muerte". Por ello, un capítulo sobre el que merece la pena detenerse es aquel paradigmáticamente titulado "Contra la tecnología y la civilización". Digo paradigmático porque establece de antemano la relación entre oposición a la tecnología y oposición a la civilización, una relación que solo tiene lugar en las propuestas primitivistas. La piedra de toque del argumentario del americano es que la tecnología no es fuente primaria de ningún mal y son, en cambio, los valores capitalistas que la guían los que pervierten sus posibilidades. De tal modo acusa a los críticos de la tecnología de ocultar el papel del capitalismo.

Sin embargo, una crítica de la tecnología no excluye necesariamente una crítica al capitalismo, como no implica necesariamente una oposición a la civilización. Bookchin bien podría encontrar un ejemplo de esto en Mumford, al que él mismo cita para confrontar a David Watson. Mumford denuncia la superación de la escala humana en la producción tecnológica como algo fundamentalmnte autoritario, sin caer en el primitivismo: "La eliminación de las dimensiones humanas y de los límites orgánicos es de hecho el principal alarde de la máquina autoritaria. (…) sólo mediante la intensa especialización en cada parte del proceso se podía alcanzar la precisión y perfección sobrehumanas del producto. La ubicua división a gran escala del trabajo en la sociedad industrial comienza en este punto." Realiza, por tanto, una crítica a la tecnología sin recurrir al irracionalismo o a teorías anticivilizatorias, señalando la relación intrínseca entre tecnología y sociedad (tipo de sociedad que puede desarrollarla y sociedad que su desarrollo produce).

La obra de Bookchin podría ser en algunos aspectos considerada de obrerista o, como hace Juantxo Estebaranz en el prólogo, reaccionaria. Si bien su crítica a la evasión personal que motivaron ciertos anarquismos es justa y muy apropiada, quizá es también desmedida, al ser incapaz de reconocer aportes esenciales con que los nuevos anarquismos nutrieron el corpus ideológico libertario. Como ya hemos apuntado, en su crítica del primitivismo podemos descubrir una defensa de la reapropiación de la tecnología por la sociedad y, en consecuencia, una falta de crítica de la tecnología fruto de la sociedad industrial.

Por lo demás, cabe destacar de esta edición de Virus el magnífico prólogo de Juantxo Estebaranz, al que ya me he remitido en un par de ocasiones. Jtxo, a pesar de situarse en cierta medida entre los criticados por el norteamericano, ha sido justo con su figura. Asímismo, ha sabido construir un análisis certero del momento y la situación en que surgió el libro e, incluso, de la influencia paradigmática de este en los debates que acaecían también en el contexto español. Dicho prólogo da espacio a los otros anarquismos en discusión y permite ponerlos en perspectiva, nombrando además a Bob Black, ignorado por Bookchin en su texto. Anarquismos críticos que, pese a lo que pueda objetárseles, permitieron (y permiten) la actualización heterogénea de la propuesta anárquica.

Al final, del mismo modo que el sistema estatal y capitalista se ha servido de sus mayores críticos para adaptarse y sobrevivir, el anarquismo debe a sus críticos su plena vigencia. El tránsito de estos por nuevas vías, por mucho que algunas acabasen resultando callejones sin salida, ha permitido al anarquismo tener regularmente una visión más completa de su mapa político y social, así como afilar las armas de la crítica para enfrentarse a sus propios fantasmas.

En pleno viaje, Bookchin ya daba en este libro algunas buenas indicaciones para descubrir las vías muertas y dirigir el verdadero avance. Solo si todo este proceso, que se ha cobrado un alto precio, ha servido para guiarnos con mayor precisión en nuestras prácticas presentes y futuras, habrá merecido la pena.

Murray Bookchin

La actividad política de Bookchin es muy activa a lo largo de toda su vida. Sus primeros escritos fueron publicados bajo pseudónimo a principios de los 50 en la revista Contemporary Issues, la versión inglesa del periódico de un grupo de marxistas alemanes de Nueva York. Pero ya entonces llevaba años militando. Su abuela era una socialista revolucionaria prosoviética y en 1930 Bookchin, con apenas 10 años, ingresó en el movimiento juvenil comunista[1], evolucionando después desde el estalinismo al trotskismo. Finalmente, tras participar en la huelga de la General Motors en 1948, se desencantó de las propuestas autoritarias bolcheviques y apostó por la construcción del comunismo libertario.

En 1952 publicó el artículo El problema de los químicos en los alimentos, que posteriormente desarrollaría en su primer libro, Our Synthetic Environment, de 1962. En el libro se describen radicalmente multitud de problemas ambientales. Para hacer frente a estos, Bookchin desarrollaba un modelo social ecológico y descentralizado, destacando los paralelismos entre anarquismo y ecología social. La ecología social señalaba el hecho de que el problema ecológico proviene del modelo de organización social y la solución a este pasa necesariamente por una transformación en las relaciones sociales que elimine la jerarquía. En sus propios términos "No existe realmente una diferencia entre el anarquismo y la ecología social. Considero a esta última como una tentativa de ampliar el horizonte del anarquismo. No veo una oposición entre ambos; pienso que la ecología social es una extensión del anarquismo hacia una esfera más amplia de intereses humanos, en este período de descomposición de las clases sociales." [2]. La importancia que adquirió su siguiente libro, Ecology and Revolutionary Thought, ayudaría a introducir definitivamente el ecologismo en el discurso político libertario.

Bookchin fue consecuente con su visión social del ecologismo y, lejos de concentrarse en la lucha ambientalista, participó activamente en otras luchas. Destaca su compromiso antirracista, donde se unió al Congreso por la Igualdad Racial (CORE) y su influencia activa en la contracultura de los 60, coincidiendo repetidamente con Ben Morea (Black Mask/Up Against the Wall, Motherfuckers!) y escribiendo un texto dirigido a la Students for a Democratic Society (SDS) apoyando las formas organizativas libertarias [3] y otro advirtiendo de los peligros de una vuelta a las líneas de acción y organización del bolchevismo [4].

La propuesta municipalista constituye otra importante aportación de Bookchin. En From Urbanization to Cities (1987), donde rastrea las tradiciones democráticas que influenciaron su filosofía política, comienza a utilizar el concepto de Municipalismo libertario, que más tarde su compañera Janet Biehl concretaría en The Politics of Social Ecology. Los pilares de la propuesta del municipalismo libertario son las organizaciones asamblearias de índole vecinal que, practicando la democracia directa, se federarían en una confederación de municipios. De acuerdo a la adecuación entre medios y fines, el municipalismo sería también un modo de organización para la lucha, una alternativa al anarcosindicalismo, del que Bookchin cuestiona su economicismo. Los municipios libertarios, insumisos al poder estatal, constituirían un contrapoder descentralizado frente al Estado y el capitalismo que acabaría sustituyendo el Estado central por la confederación de municipios. Del municipalismo se ha criticado desde filas anarquistas su deriva parlamentaria. Frente a esto algunos municipalistas esgrimen que, más allá de lo electoral, su estrategia se basa en la reapropiación del municipio por la sociedad, que debe construir sus propias organizaciones de producción, de consumo, ideológicas, culturales... que cubran los servicios y tomen la fuerza necesaria para acabar con el poder burgués. Muchos ven en el actual movimiento kurdo un ejemplo práctico de la estrategia municipalista. También parte de los proyectos del decrecimiento se sitúan tras la herencia del norteamericano.

[1] http://www.youtube.com/watch?v=Vd0hxVUIQvk
[2] http://spa.anarchopedia.org/Ecolog%C3%ADa_s%C3%AD..._pero_social
[3] http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/bookchin/leftletterprint.html
[4] http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/bookchin/listenm.html

Enlaces:

[Libro] Anarquismo social o anarquismo personal
El concepto de ecología social
Biografía de Bookchin
El anarquismo ante los nuevos tiempos
Las políticas de la ecología social
Radicalizing democracy
Ecología social y decrecimiento, Alfonso Pérez Rojo.
Murray Bookchin. Comunalismo, naturaleza y libertad, Alfonso Pérez Rojo.

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